Showing posts with label एकात्म दृष्टी. Show all posts
Showing posts with label एकात्म दृष्टी. Show all posts

सुलभ एकात्म मानव दर्शन – 06 (क्रमशः) - विनय पत्राळे

(मागील भागात डार्विनच्या चार पायाभूत सिद्धांतापैकी Struggle for existence, Survival of the fittest हे दोन सिद्धांत व तुलनेने भारतीय विचार पाहिले. डार्विनचा सिद्धांत Exploitation of nature या भागात. Individual rights पुढील भागात)

क) (Exploitation of Nature) प्रकृतीचे शोषण
मनुष्याला निसर्गाने बुद्धीचे वरदान दिलेले आहे. ते सृष्टीला समजून तिचा योग्य प्रकारे परिपोष करण्यासाठी! पण मनुष्य बुद्धीच्या बऴावर स्वतःला सृष्टीचा राजा समजू लागला. सर्व सृष्टी स्वतःच्या उपभोगासाठी आहे असे मानू लागला. स्वतःच्या सुखसोईसाठी निसर्गाला वाटेल तसे ओरबाडू लागला. असे करणे म्हणजे स्वतःचा अधिकार आहे असे त्याला वाटू लागले.
      विनोबा भावेनी त्यांच्या मधुकर नावाच्या पुस्तकात एक लेख लिहिला आहे. त्यातला एक प्रसंग असा.... एक जण त्यांना प्रश्न विचारतो की गाई-बक-या दूध देतात, कोंबड्या अंडी देतात, कुत्रा रक्षण करतो पण वाघ-सिंह सारख्या प्राण्यांचा फायदा काय?’ यावर विनोबा उत्तर देतात सर्व प्राणी आपल्या  फायद्यासाठी नसतात हे लक्षात येणे... हाच फायदा!’    
       मनुष्याच्या भोगवादी वृत्तीमुऴे ओझोन वायुला छिद्र पडून त्यातून सूर्याचे अतिनील किरण आत येऊन चामडीचा कॅन्सर होण्याचे संकट उभे ठाकलेले आहे. हवेत कार्बन वायुचे प्रमाण वाढल्यामुऴे पृथ्वीचे तापमान वाढत आहे. (Global warming) वार्मिंगमुळे ध्रुव प्रदेशातील बर्फ वितळून समुद्राची पाण्याती पातऴी वाढल्यामुळे समुद्रकिना-यावरची गावे व शहरे पाण्याखाली जातील की काय अशी भीति निर्माण झाली आहे.
       भौतिक विचारांवर आधारित व्यवस्थांमुळे झालेला हा परिणाम आहे. प्रचंड पैसा, ऊर्जाभक्षी कारखाने. प्रदूषण. आर्थिक विषमता. मानसिक असंतुलन हे आज निर्माण झालेले विषचक्र आहे.
       पण निसर्ग सुद्धा सर्व चुप-चाप सहन करेल हे शक्यच नाही. तो आपला हिशोब चुकता करतो. त्याची झापड़ झिणझिण्या आणणारी असते. त्याच्या कोर्टामध्ये वकील किंवा अपील चालत नाही.
       भारतीय दृष्टिकोन या संदर्भात कसा आहे ते पाहु या. ईशावास्य उपनिषदात एक श्लोक असा आहे.  ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किंच जगत्यां जगत्। तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्।।
म्हणजे ईश्वराने निर्मित केलेल्या जगताचा त्यागपूर्वक उपभोग मनुष्याने करावा. निसर्गाचे शोषण करू नये. पण निसर्गाक़डून घ्यावे तर लागतेच. तेव्हा निसर्गाचे दोहन करावे. येथे दोहन शब्द अतिशय सुंदर अर्थाने योजला आहे. गाईला चार आचळ असतात. त्यातील दोन आचळातून मनुष्याने दूध घ्यावे व उर्वरित दोन तिच्या वासरासाठी ठेवावे असा संकेत आहे. असे संकेत समाजात प्रस्थापित केले गेले.
              आपल्या पूर्वजांना जेव्हा जाणवले की संपूर्ण सृष्टि ही परमात्म्याचेच प्रकट स्वरूप आहे व आपण सर्व त्याचा भाग आहोत तेव्हा त्यांनी याचक भावनेने व कृतज्ञतापूर्वक सृष्टिपासून घेण्याचा संस्कार रुजविला.आयुर्वेदिक औषधे देणारे धन्वंतरी वैद्य हे प्रथम झाडाची क्षमा मागून त्याला विनंती करतात व त्यानंतर आपली आवश्यकता सांगून त्याची पानें, मुळे, फळे जे औषधनिर्मितीसाठी उपयोगी आहे ते घेतात.
                 निसर्गाप्रति हा दृष्टिकोन समाजात रुजविण्यासाठी आपल्या पूजाघरामध्ये नवगृहांची स्थापना करण्यात येते. वड, पिंपळ, तुळस हे वृक्ष पवित्र मानले जातात. नद्यावरती कुंभमेळा भरतो, घर बांधण्यापूर्वी भूमिपूजन केले जाते. संध्याकाळ झाल्यानंतर देवाच्या पूजेसाठीसुद्धा फुले तोड़ण्याची मनाई असते, कारण वृक्ष झोपतात – त्यांना त्रास होऊ नये. अशी भावना असते. वृक्षवल्ली आम्हा सोयरीं वनचरे असे तुकोबारायांनी म्हटले आहे.
                 दुसरे म्हणजे आपल्याकड़े आदर्श कोणाला मानले गेले. ज्याच्याकड़े अमाप संपत्ती, पैसा, सत्ता आहे त्याला नव्हे. तर जो सर्वसंगपरित्याग केलेला भगवा वस्त्र धारण केलेला संन्यस्त जीवन जगणारा आहे. जो निसर्गाकडून अथवा समाजकडून कमीतकमी घेतो आणि अधिकाधिक परत देतो तो आपल्या संस्कृतीत पूज्य मानला गेला.
                 आपण जगण्यासाठी श्वास घेतो, प्राणवायू वापरतो, अन्न खातो, खनिजे वापरतो, लाकूड वापरतो..... त्यामुळे निसर्गाची झीज होते. ही झीज भरुन काढण्याची व्यवस्था निसर्गाकड़े असते पण त्याला निश्चित कालावधी लागतो. तो कालावधी जाऊ दयावा लागतो. निसर्गाची झीज भरून काढण्याची गती व माणसाची निसर्ग वापरण्याची गती यात संतुलन साधले गेले तर निसर्ग टिकून रहातो. अन्यथा ज्याप्रमाणे टाकीतून पाणी वाहून नेणारे नळ अधिक झाले तर टाकी रिकामी होते त्याप्रमाणे निसर्गाचा
-हास होत जातो.
जमिनीच्या पोटात जे इंधन (fossil fuel) तयार होण्यासाठी सहा अब्ज वर्षे लागलीत, ते इंधन मनुष्याने गेल्या 60 वर्षात संपवत आणले. आता पुढे वीस वर्षानंतर कोणते इंधन वापरणार हा मोठा प्रश्न उभा ठाकला आहे. सगळेच विश्व या तिढ्यात अडकले आहे. त्यातून सुटण्याचा मार्ग शोधते आहे.
मागे वीस वर्षापूर्वी रियो-डी-जानीरो येथे पर्यावरणासाठी Mother Earth Summit झाले होते. भारताचे प्रतिनिधि या नात्याने तत्कालीन पंतप्रधान श्री नरसिंह राव तेथे गेले होते. त्यांची भाषणात सांगितले की आज पर्यावरण विनाशाच्या टोकावर येऊन ठेपलेले असताना तुम्ही मदर अर्थ हा शब्द वापरून सम्मेलन बोलावित आहात पण आम्ही वेदकाळापासूनच माता भूमि पुत्रोSहम् पृथिव्याः हा श्लोक म्हणत आलो आहोत.  आमच्या विचारविश्वातच पर्यावरणाची मातृस्वरूपात वंदना करणे आहे. थोडक्यात म्हणजे आज प्रचलित झालेला Eco friendly lifestyle हा शब्द सहजपणे आमच्या जीवनरचने आढळतो. आपल्या आवश्यकतेपेक्षा जास्त घेणारा हा चोर आहे व त्यास दंड दिला पाहिजे असे वेदात म्हटले आहे. आज विश्वाला या जीवनदृष्टिची आवश्यकता आहे.

सुलभ एकात्म मानव दर्शन – 05 -विनय पत्राळे



(मागील भागात भारतीय चिंतन थोडक्यात पाहिले. या भागात डार्विनच्या चार पायाभूत सिद्धांतापैकी Struggle for existence, Survival of the fittest हे दोन सिद्धांत व तुलनेने भारतीय विचार पाहूयात. डार्विनचे बाकी दोन सिद्धांत Exploitation of nature, Individual rights पुढील भागात)

अ) (Struggle for existence) अस्तित्वासाठी संघर्ष
डार्विनच्या उत्क्रांतीवादाचा हा प्रथम सोपान आहे. म्हणजे सृष्टीत सर्वत्र बळी तो कान पिळी हा न्याय डार्विनने पाहिला. त्याला सर्वत्र संघर्ष दिसला. शाकाहारी प्राणी झाडपाला खाऊन राहतात तर मांसाहारी प्राणी शाकाहारी प्राण्यांना खाऊन राहतात. अस्तित्वासाठी सर्वांनाच संघर्ष करावा लागतो. मोठा मासा लहान माशाला खाऊन आपली भूक भागवितो. मनुष्यामध्ये सुद्धा अधिक बलशाली दुर्बलांवर राज्य करतो. बलवान राष्ट्रे आपल्या वसाहती बनवतात व त्यांचे शोषण करून अधिकाधिक गब्बर होत जातात. त्यामुळे त्याने प्रथम सिद्धांत मांडला अस्तित्वासाठी संघर्ष!’
         भारतीय चिंतनानुसार सर्वत्र एकच ब्रह्म विद्यमान असल्यामुळे संघर्षाचा प्रश्नच निर्माण होत नाही. तर मग हा वरवरचा संघर्ष दिसण्याचे कारण काय? त्याचे कारण स्वतःच्या ख-या अस्तित्वाची ओळख नसणे हे आहे. एकदा जर का ही ओळख पटली, तर मग संघर्ष समाप्त होतो.
         समजा एखाद्या कार्यक्रमात अचानक वीज गेली व सर्वत्र अंधकार झाला तर सगळा गोंधळ उड़तो. इकड़े-तिकडे जात असताना कोणी दुस-यावर आदळला तर अंधारातच भांडण सुरू होते. भांडणाच्या दरम्यान अचानक वीज येऊन प्रकाश पडला तर सर्व लख्ख होते. लक्षात येते की अरे! हा तर आपला मित्रच! मग भांडण समाप्त होते.
         भारतीय चिंतन म्हणते की मायेच्या आवरणामुळे वरवर संघर्ष दिसतो. पण सत्याचा साक्षात्कार झाल्यानंतर हे आवरण वितळले की एकत्वाची अनुभूती होते.
डार्विनला मनुष्याच्या शरीर व मनामध्येसुद्धा संघर्ष दिसला. मनाची इच्छा खूप आवडता पदार्थ खायची असती तरी शरीर थोड्या वेळानंतर नाही म्हणू लागते. मना क्षणात इकडे तर क्षणात तिकडे जाते शरीराच्या गतीवर मर्यादा असते. त्यामुळे शरीर व मनातही संघर्ष आहे असे त्याला वाटते.
पण शरीरही माझे व मनही माझेच असा भाव पक्का असेल तर संघर्ष येत नाही. उलट मनाच्या संकल्पनांना शरीरसुद्धा साथ देते.
         ही एकतेची जाणीव येशू ख्रिस्तामध्ये आली तेव्हा त्यानी त्यांची हत्या करणा-याविषयी पण देवाकडे त्यांना क्षमा करण्याचेच मागणे मागितले. याच जाणीवेमुळे संत एकनाथ महाराजांनी रामेश्वराच्या अभिषेकासाठी कावडीतून आणलेले पाणी तहानेने तडफडत असलेल्या गाढवाच्या तोंडात ओतले.
         मनुष्याची आपलेपणाची जाणीव ही फार तर त्याच्या कुटुंबाविषयी अथवा त्यांच्या जातीपर्यंत विस्तारित होते. तिच्या कक्षा रुंदावत जेव्हा संपूर्ण सृष्टिशी एकाकार होतात तेव्हा मनुष्य ईश्वररूप होतो. त्यामुळे भारतीय चिंतन अस्तित्वासाठी संघर्ष या सिद्धांताशी सहमत नाही.

ब) (Survival of the fittest) शक्तिशालीचा विजय
मराठीत याला बळी तो कान पिळी असे म्हणतात. हिंदीमध्ये जिसकी लाठी उसकी भैंस अशी म्हण आहे. अस्तित्वासाठी संघर्ष झाल्यानंतर दुर्बळांचा नाश होईल व स्पर्धेत जो टिकेल, त्याचे अस्तित्व राहील असे हा नियम सांगतो.
               असे असल्यास वृद्ध, अपंग, गरीब, लहान मुले इत्यादींनी काय करावे. त्यांचे पोषण कोण करणार, की त्यांनी नष्ट व्हावे हेच योग्य आहे?
                भारतीय चिंतनास हे मान्य नाहीं. येथे सर्वे भवंतु सुखिनः सर्वे संतु निरामयाः ही प्रार्थना आहे. कमानेवाला खाएगा हा विचार वरवर चांगला वाटला तरी जन्मा है सो खायेगा, कमानेवाला खिलायेगा हा विचार अधिक उन्नत आहे. From each according to capacity  आणि To each according to need हे जास्त स्वीकारणीय आहे.
       समाजाचे सर्वात प्राथमिक स्वरूप म्हणजे आपला परिवार आहे. त्याला भांडवलशाहीचे सिद्धांत लावले तर घरातील वृद्ध अथवा मुले यांना जेवण मिळणार नाहीं व कमावणा-यांनाच ते मिळेल. सर्वांनी कम्युनिस्ट विचारांचे अवलंबन करायचे ठरवल्यास लहान थोर सर्वांना सारख्या संख्येने भाकर मिळेल. पण तो भारतीय परिवार असेल व जेवण कमी तयार झाले असेल तर घरातील वडीलधारी मंडळी म्हणतील, आज मुलांना पोटभर जेऊ द्या, आपल्याला उपाशी राहूनही चालेल.उद्याचे उद्या मग बघू!’ आपल्या या व्यवस्थेत दुर्बळ घटका विषयी अधिक सहानुभूतीपूर्वक विचार केलेला आहे.
      वनवासात असताना पांडव भिक्षा मागून आणत. कुंती त्या भिक्षेचे दोन भाग करीत असे. त्यातील अर्धा  वाटा भीमाचा काढून उर्वरित भाग चार पांडव, कुंती व द्रौपदी मिऴून वाटून घेत. पण कोणीही याचा विरोध केला नाही. कारण जंगलात येणा-या राक्षसांशी लढण्यासाठी अथवा चालून दमलेल्या कुंतीला खांद्यावर घेऊन चालण्यासाठी भीमाची शक्ती टिकून रहाणे ही पांडव परिवाराची आवश्यकता होती. त्यानुसार भिक्षेची वाटणी होत असे.
      थोडक्यात म्हणजे सृष्टिचक्रात सर्वच प्राण्यांचे पशु-पक्षी मानव यांचे स्वतःचे विशिष्ट स्थान असून त्यात सर्वांची कदर केली जाते. एखादी प्रजाती कमी अथवा नष्ट होत असेल तर त्याने करायचे काम राहून जाते. त्यामुळे Survival of the fittest पेक्षा सर्वे भवंतु सुखिनः सर्वे संतु निरामयाः हा भारताचा दृष्टिकोन आहे.   (पुढे क्रमशः)

वर्तणुकीचे अर्थशास्त्र - अनिल जवळेकर

अमेरिकेचे अर्थतज्ञ श्री रिचर्ड थेलर यांना त्यांनी वर्तणुकीच्या अर्थशास्त्रात केलेल्या कामगिरीबद्दल नुकतेच नोबेल पारितोषक देण्यात आले. आधुनिक पाश्चात्य अर्थशास्त्रात सामान्यपणे स्वार्थ साधण्याच्या वर्तणुकीला मान्यता आहे. अर्थव्यवहारातील मानव हा समजदारीने आपला स्वार्थ साधतो ह्या गृहितकावर अर्थशास्त्र उभे आहे असे म्हटल्यास वावगे ठरू नये. थेलर ह्यांचे वर्तणुकीचे अर्थशास्त्र हे मानायला तयार नाही. त्यांच्या मते वास्तविक व्यवहारात मानव हा असा समजदारीने वागत नाही. बऱ्याच वेळा खूप पर्याय दिले तर त्याच्या हातून चूक होण्याचीच शक्यता असते म्हणून पर्याय देताना नीट विचार झाला पाहिजे. त्यातून इष्ट पर्यायाकडे लोकांना हळुवारपणे ढकलावे (nudging), अशाने लोक इष्ट निर्णय घेण्याची शक्यता वाढते असे मानणारे हे वर्तणुकीचे अर्थशास्त्र आहे. एका दृष्टीने भारतीय चिंतनाच्या काहीसा जवळ जाणारा हा पैलू आहे असे म्हणता येईल.

भारतीय चिंतन मानवाला पूर्णपणे स्वार्थाच्या आधीन मानत नाही तर अज्ञानाच्या आधीन मानते. अज्ञान दूर झाले तर मानव आपले हित जाणेल व तेच समाज धारणेत उपयोगी ठरेल. त्यामुळे अज्ञान दूर झाले पाहिजे व त्यासाठी प्रयत्न करणे गरजेचे आहे असा भारतीय चिंतनाचा आग्रह आहे. अर्थात अर्थशास्त्रात पर्यायांची माहिती पुरवली म्हणजे अज्ञान दूर होते व विक्रेत्याची जबाबदारी संपली असे मानले जाते व जाहिरातबाजीने मन कलुषित करण्याचा प्रयत्न केला जातो. भारतीय चिंतन ह्याच्या पुढे जाऊन व्यक्तीला समाजहिताची दृष्टी देते व समाज धारणेचा मार्ग खुला करते.

पाश्चिमात्य अर्थशास्त्र व्यक्तीला स्वार्थी बनवते व सरकार कडून समाजधारणेची व समाजहिताची अपेक्षा ठेवते. कंपन्यांना इच्छित निर्णय लोकांनी घ्यावेत यासाठी उपयोगी पडणारे वर्तणुकीचे अर्थशास्त्र समाजधारणेत तोटके पडण्याचीच जास्त शक्यता आहे. भारतीय मानसशास्त्राची जोड दिली तर कदाचित ते पूर्णत्वाला जाऊ शकेल. वर्तणूक प्रभावित करणे फक्त आर्थिक क्षेत्रातच आवश्यक नसते तर जीवनाच्या प्रत्येक क्षेत्रात महत्त्वाचे आहे हे मान्य व्हावे. आणि त्यासाठी मानव मानसिकदृष्ट्‍या प्रगल्भ होणे गरजेचे आहे जेणे करून व्यक्तिगत स्वार्थापेक्षा त्याला समाजहित महत्त्वाचे वाटले पाहिजे. यासाठी एकात्मतेची संकल्पना सतत पुढे ठेवली पाहिजे. व्यक्तिगत स्वार्थ साधल्याने मानव फक्त भोगवादी होत जाईल व ते समाज धारणेत बाधा टाकणारे असेल. एकात्मतेच्या जाणीवेतून आलेली प्रगल्भता सर्वांचे हित साधणारी असेल व समाजधारणेत उपयुक्त ठरेल असे म्हणता येते. वर्तणुकीचे अर्थशास्त्र भारतीय चिंतनाचा आधार घेत वाटचाल करेल तर ते निश्चित उपयोगी ठरेल असे वाटते.

सुलभ एकात्म मानव दर्शन – 04 (क्रमशः) -ले. विनय पत्राळे

3 भारतीय चिंतन

पृथ्वी वरील जीवन पाण्यात सुरू झाले. संस्कृत मध्ये पाण्यासाठी ‘जीवन’ हा शब्द आहे. त्यानंतर भूमीवर पशु, आकाशात पक्षी निर्माण झालेत. त्यांच्या पोषणासाठी निसर्गाने वनस्पती, धन-धान्य, फळे-फुले इत्यादि आधीच निर्माण करून ठेवलेले होते. प्रगतीच्या एका टप्प्यावर मनुष्याचा उद्भव झाला. मनुष्याचे प्रारंभिक जीवन पशुसमान होते. त्यानंतर तो शेती करू लागला. स्थिर जीवन जगू लागला. भाषा जन्माला आली. संस्कृती उदयास आली. मनुष्य विचार करू लागला. सर्वात मूलभूत प्रश्न त्याच्या मनात निर्माण झाले. ते म्हणजे

1 ‘कोSहं’ मी कोण आहे?

2 कुतः आगतः? मी कोठून आलो आहे?

3 मला कोठे जायचे आहे?

4 हे पशु-पक्षी वनस्पति.. सारे कोठून आले व कोठे जाणार आहेत?

5 मी व ही सभोवतालची सृष्टि यांचा परस्परांशी काय संबंध आहे?

जगात सर्वप्रथम भारतीय मनीषींनी या प्रश्नांच्या उत्तराच्या दिशेने शोध घ्यायला प्रारंभ केला. अदृष्टाचा शोध! त्यांच्या ध्यानात आले की जशी रचना, जशा व्यवस्था आपल्यामध्ये आहेत, तशीच रचना बाहेरच्या विश्वात सुद्धा आहे. त्यांना त्यामध्ये अद्भुत साम्य आढळले. मनुष्याच्या शरीरात जसे रुधिराभिसरण, अन्नपचन, श्वासप्रश्वास अशी चक्रे आहेत त्याचप्रमाणे निसर्गात सुद्धा परस्परावलंबी आणि परस्परपूरक अशी चक्रे आहेत. मनुष्य आणि इतर पशु-पक्षी प्राणवायू घेतात व कर्बाम्ल वायु सोडतात तर वनस्पती कर्बाम्ल वायू घेतात व प्राणवायू मुक्त करतात. मनुष्याचे शरीर वनस्पतीचा झाडपाला खाऊन संवर्धित होते तर तेच शरीर मृत झाल्यानंतर व कुजल्यानंतर वनस्पतीचा आहार होते. निसर्गाची ही चक्रे आपसात व्यवस्थित गुंतलेली आहेत. एकाच महाकाय यंत्राचे घटक असल्यासारखी ही चक्रे आपसात एकदुस-याच्या लयीमध्ये फिरत असतात. यातील एखादे सुद्धा चक्र निसटले तर निसर्गाची गती अडखळते. लहानशा अमीबापासून तर महाकाय प्राण्यापर्यंत एक सुव्यवस्थित रचना आहे. त्याला त्यांनी नाव दिले ‘यत्पिंडे तद् ब्रह्मांडे’

अणुकेंद्रात व अणुकेंद्राच्या सभोवती फिरणा-या सूक्ष्म घटकांपासून तर प्रचंड ग्रहगोलांच्या गतिपर्यंत सर्वत्र एक लयबद्धता आहे. ही लयबद्धता एकाच शक्तिचे स्पंदन अभिव्यक्त करत असते. ती शक्ती सर्वव्यापी आहे. ती सर्वसाक्षी आहे. संपूर्ण विश्व त्या सतत प्रसरण पावणा-या ब्रह्माचीच अभिव्यक्ती आहे. त्याशिवाय दुसरे काहीही नाही. तेच सर्वत्र स्थूल व सूक्ष्म स्वरुपात आहे. ‘सर्वं खल्विदं ब्रह्म’

अग्निच्या ठिणग्या सर्वत्र पसराव्यात तसे चैतन्याचे आविष्कार सर्वत्र पसरलेले आहेत. ते सर्व प्राणीमात्र वनस्पती आणि तथाकथित निर्जीव वस्तुंमध्ये सुद्धा असतातच. त्या एकतेची अनुभूती करणे हे जीवनाचे परम लक्ष्य आहे. या लक्ष्याला त्यांनी मोक्ष हे नाव दिले.

या दृष्टिकोनातून भारतीय ऋषींनी सर्वत्र पहायला सुरुवात केली. सर्व प्रश्नांचा व समस्यांचा विचार याच दृष्टिकोनातून केला. ‘एकात्म’ भावनेतून चिंतन करीत असताना जे भोवतालच्या सृष्टीशी तदाकार झालेत त्यांना अनुभूती झाली. ह्या अद्भुत एकत्वाचा अनुभव घेतलेले आधुनिक महर्षी म्हणजे स्वामी विवेकानंद! श्री रामकृष्णांनी स्पर्श केल्याबरोबर आजूबाजूचे सर्व विश्व एकाच शून्यात विरघळून जात असल्याची त्यांना अनुभूति झाली. अशा अनुभवासाठीची आध्यात्मिक सिद्धता त्या वेळी नसल्यामुळे ते चक्कर येऊन खाली पडले. त्यानंतर त्यांनी अनेकदा हा अनुभव वर्णन करून सांगितला. पुढे भविष्यात केवळ स्पर्शाने इतरांना अशा प्रकारचा अनुभव देण्याची सिद्धी त्यांच्यात आली.

पाश्चिमात्य जगताने सर्व बाबींचा तुकड्या-तुकड्यांत विचार केला. त्यात खोलवर जाऊन प्रत्येक तुकड़ा भिन्न आहे असे समजून त्याला तपासले. त्यामुळे पश्चिमी जगात ‘स्पेशालिस्ट’ निर्माण झालेत. उदाहरणार्थ आरोग्य क्षेत्रात डोळ्यांचा डॉक्टर वेगळा, दातांचा वेगळा, नाक-कानांचा वेगळा, हाडे जोडणारा वेगळा, चामडीचा वेगळा... शरीराचा वेगळा आणि मनोजन्य रोगांचा वेगळा.

भारताने सर्व चिंतन ‘सर्वं खलु इदं ब्रह्म’ या सूत्रावर आधारित केले. त्यामुळे त्यात व पाश्चिमात्य चिंतनात काही मूलभूत फरक दिसतात. पश्चिमी जगताचे चिंतन डार्विनच्या उत्क्रांतीवादावर आधारित आहे. त्याचे चार पायाभूत सिद्धांत व त्याच्या जोडीला त्याच संदर्भातील भारतीय विचार, असे आपण टप्प्याटप्प्याने पुढे जाऊ.

(पुढे क्रमशः डार्विनचे चार पायाभूत सिद्धांत Struggle for existence, Survival of the fittest, Exploitation of nature, Individual rights)

जातचोरी हा सामाजिक रोग पण एकात्मिक उपचार हवा - नाना लेले

लोकसत्ताच्या 7 जुलै 2017 च्या अंकात जातचोरांच्या नोक-यांवर सर्वोच्च न्यायालयाने बडगा उभारल्याचे वृत्त आले आहे. जातीचा खोटा दाखला देऊन देऊन शैक्षणिक व नोक-यांचे आरक्षण लुबाडणा-या टोळीचे हे वृत्त लाक्षणिक तसेच सार्वकालिक आहे. ज्यांनी लबाडीने आरक्षण घेतले त्यांना नोकरीतून काढून टाकल्यास पुरेशी नव्हे पण काहीतरी शिक्षा मिळेल. पण ज्यांनी लबाडीने भ्रष्टाचाराच्या आधारे आरक्षणाकरिता स्वाक्षरी करून कागदपत्रे दिली ते सहीसलामत राहिले. अशा बाबतीत तपास संस्था व न्यायालये यांनी एकात्मिक विचार करून सर्वच दोषींवर कारवाई केली पाहिजे.

 पूर्वी झालेल्या सामाजिक अन्यायाचे काहीतरी परिमार्जन करण्याच्या हेतुने व कठीण परिस्थितीत वाढलेल्या उमेदवारांना पुढे पडण्याची विशेष संधी देण्याच्या दृष्टीने अनिसूचित जाती व जमातींना हे आरक्षण दिलेले असते. खोटे जात प्रमाणपत्र देऊन अशा अन्यायपीडितांच्या तोंडचा घास पळवणारे हे अंत्योदयाच्या तत्त्वाच्या विरोधात काम करीत आहेत. मुळात पूर्वीच्या सरकारांनी अशा वृत्तीचा व चोरांचा का पाठपुरावा का केला हाही प्रश्नच आहे. सध्याचे भाजप सरकार अंत्योदयाच्यासाठी ठामपणे उभे आहे. त्यांनी अशा जातचोरांविरुद्ध कडक कारवाई करावीच. विधानसभेत एखाद्या तरी जागरूक आमदाराने यावर चर्चा घडवून आणावयास हवी. निदान आता तरी सरकारने कसलेही फाटे न फोडता या निर्णयाची तडकाफडकी अंमलबजावणी करावी. याला जबाबदार असणा-यांना जरब बसावी म्हणून जबाबदारी नक्की करावी व जी शक्य असेल ती शिक्षा ताबडतोब करून टाकावी.

सामाजिक विषमता आज आर्थिक व राजकीय परिस्थितीजन्य कारकामुळे नवीन रूप घेत आहे. जातीजन्य विषमतेची दाहकता कमी होते आहे पण ती अजूनही कायम आहे. पण सध्या काही व्यक्ती, गट व संस्था जन्माधारित जातीभेद वाढावेत व त्यातून विद्वेष उफाळावेत असाच जणू प्रयत्न करीत आहेत. याचा सर्वंकषतेने विचार करून सामाजिक समरसता कशी वाढेल याचा विचार व्हावा. पण हे प्रयत्न करताना जातिभेद दृढमूल होणार नाहीत असे पहावे लागेल. कारण विशेष प्रयत्न करताना पहिला टप्पा किंवा निवड ही भेददर्शक असते. यावर मात करीत भेद घालवणे व परिस्थितीच्या सुधारातून विशेष प्रयत्नांची गरज हळूहळू कमी होणे अशी प्रयत्नांची दिशा असावी लागेल.

घटनासमितीमध्ये खूप चर्चा होऊन आरक्षणावर दिले गेले. पण त्याचवेळी वंचित पीडित वर्गासाठी समांतरतेने अमेरिकेसारखी ‘अफर्मेटिव एक्शन’ का ठरविली गेली नाही असे आज आपल्याला वाटते. निदान आतातरी यावर सविस्तर विचार होऊन वंचित वर्गाना मुख्य धारेत सर्वाबरोबरचे स्थान देण्यासाठी प्रयत्न करावयास हवेत.

या महत्वाच्या सामाजिक प्रश्नाचा समग्र व संतुलित विचार होत राहिला पाहिजे व एकंदर संपूर्ण समाजजीवनाचाच एकात्मतेच्या आधारावर परिपोष करण्यासाठी सर्वानीच सर्व क्षेत्रात कार्य केले पाहिजे.

पंडित दीनदयाळजीनी मांडलेल्या एकात्म मानव दर्शनामध्ये याची तात्विक व व्यावहारिक मांडणी संक्षेपाने आली आहे. विचारवंतानी ती आबालवृद्धापर्यंत विशेषतः तरुणांपर्यंत पोहोचवणे आवश्यक आहे.

भारतीय शिक्षण व्यवस्था उपयोगी ठरणे गरजेचे -- अनिल जवळेकर



सध्या परीक्षांच्या निकालाचा व शाळा-महाविद्यालयात प्रवेशाचा काळ आहे. शिक्षणाचे महत्व आता जवळ पास सर्वांनाच समजले आहे असे म्हणता येईल. शैक्षणिक पदवी तीही नावाजलेल्या संस्थेतून मिळवलेली असली तर भविष्य उज्वल असल्याची खात्री पालकांना व पाल्यांना दोघांनाही असते. त्यामुळे चांगल्या संस्थेत प्रवेश व त्याद्वारे पदवी घेण्यासाठी सगळी तरुण पिढी धडपडत असताना दिसते. भारतात यशस्वी जीवनाची खात्री देणारी व्यवस्था म्हणजे डॉक्टर होणे, IIT तून इंजिनिअर होणे वा सरकारी नोकरीत प्रवेश करणे. राजकारण, व्यापार, उद्योग-व्यवसाय व शेतीचा यात मर्यादित अर्थाने समावेश करता येईल कारण त्यात यशासाठी शिक्षणापेक्षा विशिष्ट कुटुंबातील जन्म महत्त्वाचा असतो.  अर्थात पदवी सर्वांनाच हवी असते आणि पदवीची ही गरज आजची शिक्षण व्यवस्था मोठ्या प्रमाणात भागवते. किंबहुना असेही म्हणता येईल कि भारतीय शिक्षण व्यवस्था परीक्षा घेण्याचे, मार्क देण्याचे व पास होणार्‍यांना समारंभपूर्वक पदवी देण्याचे काम इमाने इतबारे करत आहे. अर्थात ह्या पदवीचा तरुणांना त्यांचे जीवन घडवण्यात कितपत उपयोग होतो हे सांगणे कठीण आहे.
      भारताची शिक्षण व्यवस्था ब्रिटिशांनी त्यांच्या मतलबा साठी निर्माण केलेल्या व्यवस्थांपैकी एक. स्वातंत्र्या नंतर भारताने ती पूर्णपणे जशास तशी स्वीकारली. युरोपीय साहित्य व युरोपीय विज्ञान भारतीयात प्रसारित करणे व शासकीय व्यवस्थेसाठी उपयोगी असा नोकरवर्ग निर्माण करणे हे ब्रिटिशांच्या व्यवस्थेचे मूळ उद्देश. स्वातंत्र्या नंतर त्या व्यवस्थेत विशेष बदल झाल्याचे दिसत नाही. मूळ ढांचा न बदलता आर्थिक विकासासाठी आवश्यक कौशल्य व क्षमता निर्माण करण्याबरोबर साक्षरता व सामाजिक समानतेची त्यात भर घालण्याचा प्रयत्न जरूर झाला. कोठारी आयोगाच्या (१९६४) उत्पादनआधारित शिक्षण ते आजच्या कौशलनिर्माण अभियाना पर्यंतचे सारे प्रयोग शिक्षण व्यवस्था समाज उपयोगी व्हावी म्हणून करून झाले. यातून चांगले नागरिक व युवकांमध्ये जगण्याची कुशलता व क्षमता निर्माण होणे अपेक्षित होते. पण चांगले नागरिक निर्माण करणे तर दूर ह्या व्यवस्थेने बहुतांश भारतीय तरुणांमध्ये यशस्वी जीवन जगण्याची कुशलता व क्षमता निर्माण केली असे म्हणता येत नाही.  
     भारतीय शिक्षण व्यवस्थेने मानवी विकास परीक्षेतून पदवी देण्यापर्यंत मर्यादित ठेवला हे याचे मुख्य कारण. या व्यवस्थेत तरुण वर्ग आयुष्यातील महत्त्वाच्या वर्षांत दिशाहीन शिक्षणाला जखडून राहिला. एवढंच नव्हे तर आपण निरुपयोगी व असाह्य होत असल्याची त्याची भावना वाढीला लागली असल्याचे चित्र आहे. त्यातून तो आत्महत्यासारखे पर्याय शोधू लागला आहे. विद्रोह हा त्याचा दुसरा पर्याय असेल. भारत एक तरुणांचा देश म्हणविला जात असताना ही स्थिती भयावह म्हणावी लागेल.
      शिक्षण व्यवस्था परीक्षा आणि पदवीदान यात मग्न राहिली तर फार काही साध्य होईल असे वाटत नाही. त्याच बरोबर नुसत्या आर्थिक समृद्धीला हातभार लावणारी शिक्षण व्यवस्था एक चांगली व श्रेष्ठ जीवनपद्धती वा संस्कृती निर्माण करू शकणार नाही हे ही या ठिकाणी लक्षात ठेवले पाहिजे. त्यामुळेच अश्या शिक्षण व्यवस्थेत काही मूलभूत बदल करण्याची गरज आहे हे मान्य व्हावे. बदल करत असताना ब्रिटिशांनी जाणीवपूर्वक नाकारलेल्या भारतीय शिक्षण पद्धतीचा पुनर्विचार केला जाणे गरजेचे आहे कारण भारतीय चिंतन एकात्मतेची दृष्टी ठेवत असल्याने भौतिक आणि अध्यात्मिक विकासात समन्वयकारी भूमिका घेते आणि तीच भूमिका नवीन शिक्षणव्यवस्था घेईल तर उपयोगी ठरेल. तरुण वर्गाला आजची शिक्षण व्यवस्था  जर जगण्याची कला व जगण्याचे मानसिक समाधान देणार नसेल तर पदवीचे त्याचे आकर्षण फार दिवस टिकणार नाही आणि तो विद्रोह करून उठेल. सम्यक शिक्षणातून आलेली समर्पक जीवन दृष्टीच त्याच्या मनातील काहूर थांबवू शकेल.